伦理道德过时了，为什么有人坚持，有人会去毁灭它

“仁是以天地万物为一体”。写文一直坚持着理念，世界是客观存在、整体存在，一直贯穿着所有的文章、解释着所有的课题，中国传统文化中的伦理道德也同样是依从于这个理念的，人与人构成，陌生的两个人构成社会交往关系，亲情家人构成家的关系，小家、家族；地域、语言、民族、国家等等关系，这些都是人的社会关系的存在。”人的本质是一切社会关系的总和“，当然还必须包括人的自然存在的个体的人。因此个体的人的存在有着自然属性与社会属性的联合体，伦理道德是人的社会存在的规则的一部分。

整体性就是在社会道德理论上的体现，“仁”，就是依从整体性质的道德品质，为整体人类的立场，为集体，为民族，为国家，这是中华文明的重要道德品质，仁者爱人，人与人就构成整体社会，杀身成仁，舍身取义，都是整体事业只有为私而无仁，为个体则无仁。

只讲个体而张扬个性，则否定整体性，集体性的传统道德。为何需要宣传整体性，因为人有个体的自由，个体自由是自然本性，必有个体的欲，需要抑制，不可过度张扬，因而宣扬“仁”的整体性，是在肯定自由个体的前提，防止过度的个体，对于古代统治者就会成为暴政，现代则会追求个体私欲，因而也有“存天理，去人欲”之说。

伦理道德都是讲整体性的，仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝等，是在社会整体关系的基础之上，而现在讲心学只会讲个人的修身，从成功学、从民主、从个体上讲全都乱了，那是忘了本源，反而学会了西式个人主义，违背了传统的哲理与伦理道德了。只讲个体的道德就会与整体的道德产生严重的冲突，不仅丢了道德，还有文化与文明。

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”失去整体存在的道，越看重表面的“名”，表面的形式、表面的规则、表面的文字、表面的现象，乃至外在表象的虚华，只懂得表象的简单一样，就离内在的道、内在的复杂的规律越来越远，就离开真实越来越远，真实不存将被虚伪所填充。

个体的社会价值观是丛林法则，没有长期的道德传统来限制丛林法则，因为古人也知道整体社会是人与人之间的关系，最纯粹的时候就是利益，人与人之间则是利益与规则。古人需要用伦理道德来规范人与人的行为准则的天道，天道不是制定的，而是形成了直入人心，是主动的。法律、契约则是权力与势力所构建后强制遵守的，是被动的。前者是形成了和谐社会的个体的基础，而如果仅有后者就必是隐藏着激流与混乱。

道德以个体内在的坚守，法律规则个体的外在守则，二者是辩证关系。人类意识个体在社会中不仅是被社会所影响，同时也是被生理心理所影响，这种生理心理是自然存在的，不同于其它动植物的意识那些仅具有自然性而不具有社会性的存在。就是说人即要有道德，又要有自然法则，没有认识到自然法则对社会道德的影响，就会产生众多的理论矛盾。

忽视意识的个体存在性容易被一些个体民主宣扬的意识所占据，也让个体存在的意识与整体社会存在的意识关系不明，产生不稳定的社会结构，虽然可以因为外在的经济与力量维持平稳，但矛盾是会由积累的量变而变成为质变。道德是对个体的规范，法律规则是整体的规范。个体是内因，社会环境是外因，外因通过内因起作用，因此需要建立伦理道德规范，随机而变，随时代而变，随个体表现而变，随角色变，有家的道德规范、职业道德、行业道德等等。

如果仅从外在法律、强力国家机器等进行外部限制会被动而不和谐，需要内在的个人主动与外在社会规范辩证统一。“道之以政,齐之以刑,民免而无耻，道之以德,齐之以礼,有耻且格”。因此中国传统文化的和谐的本质是客观整体的存在，是维系着整体文明的原理，保障文明不中断的内在本质。还在于其蕴藏着的人人平等的规则，大道之行也，天下为公。

之前写阳明心学的逻辑关系的最后归结，就在于整体性，心即理即天人合一，致良知亦是知行合一，明白内在本质的整体性，就能领悟心学的心，因为是所有人类社会规则推理演绎之后的最终逻辑，“人是所有一切社会关系的总和”的注解，而没有这个人，没有这颗心，一切规则与规律都不复存在，才需要伦理道德的维系。

存在传统不是由于长远，而在于根源与本质的正确而必将永远。