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浅谈“十六字心传”

༺知行合一༻
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“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”出自《尚书·大禹谟》,这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

我们一旦悟透里面的道理,对于我们人生的指导意义,是非常重大的。

人心惟危

“人心惟危”的“危”,是危险的意思。

人的“心”怎么会有危险呢?

三字经里讲,“人之初,性本善”,人心本来是善的,安全稳固的,但随着年龄的增长,嗜欲程度越来越深,就把自己的“善”蒙蔽掉了。

看到好的东西就有非分之想,尔虞我诈,不择手段,内心肮脏,面目狰狞,成为一个“危险”人,反过来也给自己带来危险。

就如《聊斋志异》里面的鬼怪狐仙,深入看来并不是那么可怕,反而让人觉得可爱,而里面有的人,却心狠手辣,才是真正摄人性命的妖魔鬼怪,所以人心是非常危险的。

俗话说“防人之心不可无,害人之心不可有”,我们在事先防备的情况下,应该怎样消除自己这个危险的人心呢?

那就是去掉我们过度的欲望。

人都有七情六欲,在正常的范围,是无可厚非的,一旦过度就会迷失本心,给自己和别人带来危险,时刻要警醒自己,不要贪得无厌,纵欲无度,以至于陷入欲望的泥潭,让自己无法自拔。

道心惟微

“道心惟微”中的“微”,是微妙难明的意思。

老子有云“道可道非常道”,道是我们难用嘴巴讲出来的。

虽然可以用嘴巴讲“一阴一阳之谓道”,这是常态,但那些突如其来的意外,还有每一件事情出现的机率,是人无法解释的。

孔子虽然讲“时也,命也”,我们只知道这是命,但命以什么样的原理和法则呈现,谁又能说出一个圆满的解释呢?

道心虽然微妙难明,但随着千百年来,我们古圣先贤总结和探索,却有着它的规律可循。

就如:

“天道无亲常与善人”

“福祸无门,惟人自召,”

“积善之家必有余庆,积不善之家必有余,殃。”

……

所以我们要多修习圣人的绝学,以不变应万变,来感知“道心惟微”的奥妙。

惟精惟一

意为精诚专一,“人心”对仗“精诚”,“道心”对仗“专一”。

《中庸》上讲“诚者,天之道”,人追求的最高境界就是至诚,“精诚所至,金石为开”,人一但接近至诚,所视眼前纷乱的世界,就如观一潭清净的秋水,直透到底,既而得其正,得其时,得其位。

现实中也有一种看似很实诚,却不分青红皂白,被人当做傻实诚,经常上当受骗,这是因为对别人诚,首先要对自己诚,不对自己诚,而对别人诚,多少会掺有过度的人欲,继而迷之本心,故然不能洞察秋毫,明辨是非。

什么才是“道心”的“一”呢?

《系辞传》第五章:“一阴一阳之谓道”,“道心”的“一”就是“阴阳”。

阴阳是一个整体,是不能分开的,一个东西,一件事情,有它阳的一面,就有它阴的一面,时刻都是相对的。

所以我们看待一件事,好的时候不能乐观,坏的时候亦不可悲观,这也是所谓的“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”。

我们时刻要知有阴阳,守其时,方能顺天理,促事有所成。

允执厥中

允:诚信。执:遵守。厥:其。中:中正。

这句话和“极高明而道中庸”是一个意思,就是告诉我们,做人做事时刻都要合理。

在现实生活中这是非常有难度的,因为时空是随时变化的,我们一旦跟不上变化,就会偏执一面,达不到满意的效果。

综上所述,看似道心和人心是两个概念,其实它是一个概念。

就像朱熹的思想被称为“理学”,而陆九渊的思想被称为“心学”。他们思想最大的不同在于理学是客观唯心学说,认为客观存在于天地之间“理”是世界的根本,人的学习就是要探究天地间的理。心学是主观唯心主义,认为一个人的“心”才是世界的根本,也就是说“我心便是宇宙,宇宙便是我心”,天地间的真理都自自己心中。

说到底,追根溯源,万物就是一体,要有抱元守一的概念才对。

俗话说“条条道路通罗马”,只要能复归于道,合乎天理的东西,都是一通百通的。

就像儒释道三家,他们都是殊途同归,只是从不同的方向一路走来。

它给我们现实中的指导意义就是:一个人不论处在何时何地,何种职业,只要洞心穷理,都是可以开悟明道的。





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