浅谈“十六字心传”

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”出自《尚书·大禹谟》，这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

我们一旦悟透里面的道理，对于我们人生的指导意义，是非常重大的。

人心惟危

“人心惟危”的“危”，是危险的意思。

人的“心”怎么会有危险呢？

三字经里讲，“人之初，性本善”，人心本来是善的，安全稳固的，但随着年龄的增长，嗜欲程度越来越深，就把自己的“善”蒙蔽掉了。

看到好的东西就有非分之想，尔虞我诈，不择手段，内心肮脏，面目狰狞，成为一个“危险”人，反过来也给自己带来危险。

就如《聊斋志异》里面的鬼怪狐仙，深入看来并不是那么可怕，反而让人觉得可爱，而里面有的人，却心狠手辣，才是真正摄人性命的妖魔鬼怪，所以人心是非常危险的。

俗话说“防人之心不可无，害人之心不可有”，我们在事先防备的情况下，应该怎样消除自己这个危险的人心呢？

那就是去掉我们过度的欲望。

人都有七情六欲，在正常的范围，是无可厚非的，一旦过度就会迷失本心，给自己和别人带来危险，时刻要警醒自己，不要贪得无厌，纵欲无度，以至于陷入欲望的泥潭，让自己无法自拔。

道心惟微

“道心惟微”中的“微”，是微妙难明的意思。

老子有云“道可道非常道”，道是我们难用嘴巴讲出来的。

虽然可以用嘴巴讲“一阴一阳之谓道”，这是常态，但那些突如其来的意外，还有每一件事情出现的机率，是人无法解释的。

孔子虽然讲“时也，命也”，我们只知道这是命，但命以什么样的原理和法则呈现，谁又能说出一个圆满的解释呢？

道心虽然微妙难明，但随着千百年来，我们古圣先贤总结和探索，却有着它的规律可循。

就如:

“天道无亲常与善人”

“福祸无门，惟人自召，”

“积善之家必有余庆，积不善之家必有余，殃。”

……

所以我们要多修习圣人的绝学，以不变应万变，来感知“道心惟微”的奥妙。

惟精惟一

意为精诚专一，“人心”对仗“精诚”，“道心”对仗“专一”。

《中庸》上讲“诚者，天之道”，人追求的最高境界就是至诚，“精诚所至，金石为开”，人一但接近至诚，所视眼前纷乱的世界，就如观一潭清净的秋水，直透到底，既而得其正，得其时，得其位。

现实中也有一种看似很实诚，却不分青红皂白，被人当做傻实诚，经常上当受骗，这是因为对别人诚，首先要对自己诚，不对自己诚，而对别人诚，多少会掺有过度的人欲，继而迷之本心，故然不能洞察秋毫，明辨是非。

什么才是“道心”的“一”呢？

《系辞传》第五章：“一阴一阳之谓道”，“道心”的“一”就是“阴阳”。

阴阳是一个整体，是不能分开的，一个东西，一件事情，有它阳的一面，就有它阴的一面，时刻都是相对的。

所以我们看待一件事，好的时候不能乐观，坏的时候亦不可悲观，这也是所谓的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。

我们时刻要知有阴阳，守其时，方能顺天理，促事有所成。

允执厥中

允：诚信。执：遵守。厥：其。中：中正。

这句话和“极高明而道中庸”是一个意思，就是告诉我们，做人做事时刻都要合理。

在现实生活中这是非常有难度的，因为时空是随时变化的，我们一旦跟不上变化，就会偏执一面，达不到满意的效果。

综上所述，看似道心和人心是两个概念，其实它是一个概念。

就像朱熹的思想被称为“理学”，而陆九渊的思想被称为“心学”。他们思想最大的不同在于理学是客观唯心学说，认为客观存在于天地之间“理”是世界的根本，人的学习就是要探究天地间的理。心学是主观唯心主义，认为一个人的“心”才是世界的根本，也就是说“我心便是宇宙，宇宙便是我心”，天地间的真理都自自己心中。

说到底，追根溯源，万物就是一体，要有抱元守一的概念才对。

俗话说“条条道路通罗马”，只要能复归于道，合乎天理的东西，都是一通百通的。

就像儒释道三家，他们都是殊途同归，只是从不同的方向一路走来。

它给我们现实中的指导意义就是：一个人不论处在何时何地，何种职业，只要洞心穷理，都是可以开悟明道的。